Það getur verið dálítið gaman að lesa Wikipediu stundum. Fletti maður upp sögu Skandinavíu til dæmis fær maður söguskýringu sem er að innihaldi 70 prósent ógagnrýnin endursögn á miðaldabókmenntum eða klisjum eftir sömu hefð og birtist á History Channel. Á Wikipediu vantar raunar „víkingar átu börn“ þemað sem er svo vinsælt á þeirri sjónvarpsstöð, sem er svosem ekki ein um undarlegar rangfærslur; gott ef það var ekki í heimildarmynd BBC um „sögulegu persónuna“ Ragnar loðbrók þar sem því var haldið fram að „víkingar“ (það má ræða það hugtak eitt og sér í löngu máli) voru sagðir hafa verið svo færir í að beita kasthnífum (!) að í eitthvað um 93% tilvika hafi þeir drepið mann í einu kasti. Jafnvel lásbogi í góðum höndum er ekki svo nákvæmur svo víkingar hafa tæpast þurft önnur vopn samkvæmt BBC. Nóg um það. Um sögufalsanir á sjónvarpsöld mætti fjalla í löngu máli en ég læt það vera.
Um trúarbrögð norrænna manna segir á Wikipediu:
Viking religious beliefs were heavily connected to Norse mythology (Wikipedia).
Þetta er svo dásamlegt að ég á varla til orð til að lýsa því. Mín er freistað að bæta „citation needed“ aftan við tilvitnunina bara til að vera leiðinlegur. En í stað þess að stríða græskulausu fólki sem þó heldur úti ókeypis alfræðiriti er kannski betra að blogga bara um efnið, í þeirri von að eftirfarandi umfjöllun skemmi ekki daginn fyrir neinum.
Einsog flesta lesendur sjálfsagt grunar höfum við mesta þekkingu okkar á norrænni goðafræði úr rituðum heimildum. Færri vita að flestar þessara heimilda eru skráðar á bókfell á Íslandi 200 til 300 árum eftir kristnitöku, eða um 500 til 600 árum eftir að samgangur kristinna og norrænna manna hófst. Þetta má orða skýrar: heimildir fyrir heiðnum sið á Norðurlöndum sem ekki eru gegnsýrðar kristnum áhrifum eru af skornum skammti. Þetta má flækja enn meira: við getum ekki vitað með vissu hvað í heimildunum er tilkomið fyrir kristin áhrif, og þar af leiðandi vitum við ekki heldur með vissu hvað í þeim er upprunalegt í heiðni. Hinsvegar er hægt að komast nokkuð nærri því; til þess höfum við ýmis tæki sem við getum notað í leit að vísbendingum til að álykta útfrá. Að sjálfsögðu er svo deilt um niðurstöður slíkra athugana.
Þetta hefur í för með sér ýmis vandkvæði einsog gefur að skilja. Til að mynda má spyrja sig að því hvort þeir textar sem lýsa eiga heiðnum trúarbrögðum á Íslandi lýsi einnig heiðnum trúarbrögðum annarsstaðar á Norðurlöndum, eða hvernig þau trúarbrögð horfðu við kristnum „höfundum“ textanna (um höfundarhugtakið í miðaldafræðum og gagnrýni á það fjalla ég betur síðar, en það má taka fram í bili að í hvert sinn sem lagt er til að manneskja x sé höfundur miðaldarits y mælist hnussið í mér á jarðskjálftamælum).
Vandinn felst ekki síst í því að trúarathafnir, goðsagnir og átrúnaður á einstök goð getur verið mismunandi eftir svæðum, bæði innanlands sem utan, svo það er líklegt að jafnvel þótt varðveitt rit um norræna goðafræði væru að öllu leyti nákvæmar heimildir um átrúnað á Íslandi – sem þau að öllum líkindum eru ekki – þá væru þau samt ónákvæm um átrúnað í Svíþjóð svo dæmi sé nefnt, og jafnvel innan Svíþjóðar gæti átrúnaðurinn hafa verið ólíkur á milli svæða; karl í Smálöndum gæti semsé hafa rækt sína trú á allt annan hátt en kona í Upplöndum, og af sömu ástæðu gætu þau hvort hafa byggt sína trú á ólíkum goðsögnum, ef ekki eingöngu ólíkum gerðum sömu goðsagna.
Það er ekki þar með sagt að þessi munur hafi endilega verið það mikill að Skandinavar hafi haft algjörlega frábrugðinn skilning á sömu trúarbrögðum frá einu héraði til þess næsta, heldur að líklega hafi verið svæðisbundinn munur á trúariðkun sem taka þurfi tillit til í rannsóknum á norrænni goðafræði, og að þar af leiðandi þurfi goðsögn sem skráð er í íslensku handriti ekki nauðsynlega að endurspegla heiðinn átrúnað í Svíþjóð, Danmörku eða Noregi. Hér eru semsagt engar einfaldar lausnir.
Annað vandamál sem tína mætti til er hvenær heimildirnar eru skráðar á bókfell. Burtséð frá staðbundnum átrúnaði og þeim vandamálum sem hann hefur í för með sér, þá er gríðarlegt gap á milli ritunartíma og þess tímabils þegar norræn trú var raunverulega iðkuð, og það einnig burtséð frá óhjákvæmilega kristinni afstöðu skrásetjaranna gagnvart efninu; jafnvel þótt þeir hefðu verið fullkomlega hlutlægir, sem í sjálfu sér er ómögulegt, hefur margvísleg þekking óhjákvæmilega glatast eftir að heiðindómur fer að varða við lög. Af þessum sökum meðal annarra er það ómögulegt að skilja „hismið“ frá kjarnanum og nálgast norrænu trúna ómengaða í rituðum heimildum. Heimildirnar eru ennfremur ósamstæðar, jafnvel innan verka sama höfundar (sjá t.d. muninn á Snorra Eddu og inngangi Heimskringlu), svo við verðum alltaf að vera meðvituð bæði um möguleg og mismunandi markmið handritaskrifara með skrásetningu sinni á goðsögnum og um hinar ólíku gerðir þeirra goðsagna sem hafa varðveist.
Kvikmyndin Thor, sem mér fannst stórskemmtileg, er í þeim skilningi ekkert vitlausari en hvað annað; hún þykist ekki vera neitt annað en útlegging á dáinni hefð sem erfitt er að nálgast, með dásamlegri sjálfsvísun og -paródíu þegar ein aðalpersónanna kaupir sér inngangsrit um norræna goðafræði til að kynna sér furðulegan gest sinn betur. Samt heyrir maður gagnrýnendur segja að svona hafi þetta nú ekki verið í Snorra Eddu, einsog það sé eitthvert aðalatriði.
Að því sögðu er þetta hreint ekki alslæmt, þar sem heimildir okkar um norræna trú á miðöldum veita okkur einnig ákveðna innsýn í hið kristilega hugarfar miðalda einsog það að minnsta kosti var á Íslandi. Svo það eru bæði kostir og gallar í þessu sem öðru. En nú kann Bleik að vera brugðið. Margir útskrifast úr framhaldsskóla með haldbæra þekkingu á Eddunum tveim og þeirri goðafræði sem þar er lýst, en sjaldnast að ég hygg er vikið að því að þessi tvö rit eru ekki nema hluti úr enn stærri heild (sem ekki er öll rituð á íslensku), hvað þá að ekki kunni allt sem í þeim stendur að vera satt. En þá hef ég semsagt komið því á framfæri.
Í lok þessa pistils vil ég mæla með ágætu inngangsriti: Hugtök og heiti í norrænni goðafræði eftir Rudolf Simek, sem til er á öllum góðum bókasöfnum. Þetta er uppsláttarrit með ítarlegri heimildaskrá við hverja færslu fyrir forvitna lesendur. Þeim sem kann að þykja ritið tormelt er bent á Goð og hetjur í heiðnum sið eftir Anders Bæksted, sem sömuleiðis á að vera aðgengilegt á hérumbil hvaða safni sem er.
Fyrri umfjöllun í sama greinaflokki:



Í sumar réðist vinur minn allt í einu á mig; ég býst við að það hafi verið afleiðing af rifrildi sem við áttum um haustið, sem spratt uppúr ekki stærri hlut en athugasemd þriðja manns, í annars ótengdum samræðum, um að trúleysi væri í eðli sínu einnig trú. Þessu andmælti ég þá. Og svo tíu mánuðum síðar, fyrirvaralaust við síkið í Kristjánshöfn um kvöld, þar sem hann hafði talað töluvert um stjörnuspeki og kenningakerfi hennar á miðöldum (það var stjörnubjart), varð honum heitt í hamsi, spyrti mig saman við nafngreinda (að hans mati fyrirlitlega) trúleysingja og kallaði mig þröngsýnan. Hann endurtók það sem vinur okkar hafði áður sagt, að trúleysi, skrýtið hugtak sem það nú er, væri nú bara samt trú líka hvað sem ég segði.
Það eru margir til sem finna Hannesi Hólmsteini Gissurarsyni allt til foráttu, og svo eru til þeir sem gera hann að sérstakri grýlu og kveina undan því einu að Hannes sæki fyrirlestra hjá Sögufélaginu. Það má hafa allar mögulegar skoðanir á verkum Hannesar eða persónu hans, en þessi hnútuköst og köpuryrði í hans garð sem ekki alltaf virðast þjóna neinum sérstökum tilgangi eru fyrir löngu orðin til langvarandi ama, og er ég þó ekki sammála honum um nokkurn skapaðan hlut svo ég viti til.
Mikið óskaplega getur það stundum verið erfitt að vera til. Gagnrýni maður eitt fær maður yfir sig gusu; gagnrýni maður ekki eitthvað annað líka er manni legið á hálsi fyrir það. „Hvar eru þau núna?“ heyrist þá gjarnan, en um leið og sama fólk mætir á svæðið fyrtist fólk við. „Eru þau þá komin enn eina ferðina!“ Það er alltaf sama sagan.
